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Vision de la conscience de Stanislav Grof: celle de l’Hindouisme

14 mai 2009

 La Vision de la Conscience du psychiatre  Stanislav Grof

Dans cet extrait de l’Ultime Voyage la conscience et le mystère de la Mort à paraître aux Editions Trédaniel , le docteur Stanislav Grof distingue la conscience des activités cérébrales. Rien ne prouve que la conscience soit le fait du cerveau. Comme vous le verrez dans la video du docteur Grof ci-dessous, la vision de la conscience du docteur Grof est celle de l’hindouïsme

D’après la neuroscience Occidentale, la conscience est un épiphénomène de la matière, un produit du processus psychologique du cerveau, et ainsi elle dépend indissociablement du corps. La mort du corps, et plus spécifiquement du cerveau est vue comme la fin absolue de toute forme d’activité consciente. La croyance en la vie après la mort, en un voyage posthume de l’âme, en des domaines de l’Au-Delà, et en la réincarnation est reléguée au rang de contes de fées et de livres de psychologie à deux-francs-six-sous, et elle est vue comme le produit d’une pensée qui prend ses désirs pour des réalités, une pensée de personnes simplettes qui sont incapables d’accepter l’impératif biologique de leur propre mort. Cette approche a considéré qu’une bonne partie de l’histoire de la spiritualité et des rituels, étaient des pathologies.

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Stanislav Grof: extrait de L’Ultime Voyage les Vies Antérieures

17 décembre 2008

Dans cet extrait de L’Ultime Voyage le Docteur Stanislav Grof , psychiatre ayant consacré quarante années de sa vie à étudier la conscience rapporte des témoignages frappants concernant les vies antérieures et la survie de la conscience dans l’Au-Delà. L’Ultime Voyage qui paraîtra en septembre est le grand oeuvre du docteur Stanislav Grof. Cet ouvrage brasse toutes les sagesse antiques concernant la mort, les rites de passage et les rites intitatiques des sociétés non-industrielles qui sont corroborées par ses recherches scientifiques personnelles à l’Institut Esalen, au Centre de Recherches Psychiatriques du Maryland. 

Les caractéristiques extraordinaires des expériences des vies antérieures ont été confirmées de manière ULTIME_VOYAGErépétée par des observateurs indépendants. Cela pose une question très intéressante : est-ce que l’existence de telles expériences constitue une « preuve » définitive qu’une partie essentielle de nous survit à la mort et se réincarne dans la même unité de conscience séparée, la même âme individuelle ? Malgré tous les témoignages extraordinaires dont il est question plus haut, la réponse à cette question doit être négative. Présumer de la survie de la conscience individuelle à travers  plusieurs vies n’est qu’une interprétation possible des témoignages existants, essentiellement une théorie faite sur la base des observations précédentes. C’est le genre de situation que les chercheurs rencontrent chaque jour dans d’autres disciplines scientifiques : ils amassent de grandes quantités d’informations et d’observations et cherchent des théories qui les rendraient compréhensibles dans un cadre conceptuel cohérant.

Une règle fondamentale de la philosophie moderne de la science est que la théorie ne devrait jamais être confondue avec la réalité qu’elle décrit « la carte ne devait jamais être prise pour le territoire » (Korzybski 1933, Bateson 1972). L’histoire de la science montre clairement qu’il existe toujours plus d’une théorie qui rende compte des informations disponibles. La situation dans la recherche de la réincarnation n’est pas différente. Dans l’étude des phénomènes des vies antérieures, comme dans d’autres domaines de recherche, nous devons séparer les faits d’observation des théories qui tentent d’en rendre compte. Par exemple nous savons tous que si nous lâchons un objet, il tombe ; c’est un fait évident et indiscutable quelque chose que nous observons tout le temps. Cependant, au fil des siècles Aristote, Newton, Einstein et les physiciens quantiques ont offert des théories entièrement différentes à la gravité, et il est possible que bien d’autres soient proposées dans le futur.

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